Jarní rovnodennost

 Každý rok nastává během solárního roku dvakrát moment, kdy se den a noc dělí o svou vládu rovným dílem. Den jako zástupce jangu a noc, která v této dvojici zastupuje jin, si rozdělí svou vládu nad dnem na polovinu, a síly univerza, nebo chcete-li přírody, se tak svým způsobem zharmonizují. Tomuto momentu v čase říkáme rovnodennost, a jak asi všichni ví, známe rovnodennost jarní a podzimní. Pojďme si o tomto úkazu trochu popovídat.

Pokud mluvíme o roce, často ho chápeme jako určitý cyklus, kde se střídají čtyři roční období. Pokud ale na rok nahlížíme optikou jinu a jangu, jde spíš o pohyb kyvadla zprava doleva a zpět, než o kruhový, cyklicky se proměňující čas. Pokud totiž srovnáme životní cyklus třeba u rostliny, člověka nebo společnosti, má trochu jiné atributy než pohyb „ročního kyvadla“, který se více podobá pákové vodovodní baterii. Je to primárně tím, že v něm chybí ony vyhraněné momenty letního a zimního slunovratu a k tomu navazující, harmonicky se chovající rovnodennosti. Proto je pohyb energie v rámci roku více vidět v křížovém diagramu pěti prvků než onom obecně známém pentagramu.

Tím, že jde v tomto případě o křížový model diagramu pěti prvků, který má element Země uprostřed, můžeme na něj velmi dobře aplikovat to, co v čínské metafyzice označujeme jako čtyři formy emanace (Si Xiang), které vám budou více známé prostřednictvím čtyř symbolických zvířat užívaných v čínské astrologii a tradičním Feng Shui. Jde o Azurového Draka, Rudého Ptáka, Bílého Tygra a Černou Želvu. Také se v tomto modelu zrcadlí formace trigramů zvaná „Raná nebesa“.

Čtyři formy emanace se kromě symboliky čtyř zvířat zobrazují pomocí čtyř typů bigramů, tedy obrazců složených ze dvou, nikoliv tří čar, kdy jedny jsou plné (jangové) a druhé přerušované (jinové). Dvě plné čáry tak představují letní slunovrat a jeho silnou energii jangu a dvě přerušované čáry představují zimní slunovrat a jeho silnou jinovou energii. Jarní slunovrat je pak představován obrazcem, který má jangovou čáru nahoře a jinovou (přerušovanou) čáru dole. Tomuto bigramu se také říká malý jang. Podzimní slunovrat má pak obrazec opačný, kdy je v bigramu horní čára přerušovaná (jinová) a spodní plná (jangová). Takovýto obrazec se pak tedy jmenuje malý jin.

Slunovraty a rovnodennosti jsou jak v západní, tak v té východní kultuře a jejich kalendářích spojeny se čtyřmi ročními obdobími. Zatímco na západě jsou tyto okamžiky v čase považovány za počátky ročních dob, tedy čas jarní rovnodennosti je počátkem jara a letní slunovrat počátkem léta, jsou v čínském kalendáři slunovraty a rovnodennosti považovány za vrcholy daných ročních dob. Tento rozpor v přístupu k času je svým způsobem zvláštní, protože chápání času se zde dost odlišuje. Krásně nám to demonstruje letní a zimní slunovrat. U slunovratů jde totiž o krajní formy a tedy vrcholy, nikoliv počátky. A tak je-li léto na počátku v době letního slunovratu, kam se bude dále rozvíjet a růst, když dny se začínají krátit a noci prodlužovat?

Pokud se tedy vrátíme k tématu tohoto článku, kterým je čas rovnodennosti, je dobré připomenout si, že v tento čas tedy dochází k vyrovnání sil jinu a jangu. Tento prchavý okamžik rovnováhy je odrazem působení nebeského orloje v neustále se proměňujícím působení sil. Jang, který se začal probouzet v době zimního slunovratu, se chystá ujmout své vlády, aby se plně projevil. Tomuto jeho vrcholnému projevu říkáme „léto“. Grafickým symbolem momentu jarní rovnodennosti jsou ony dvě čáry. Spodní přerušovaná, horní plná. Tento grafický symbol nám napovídá, že zatímco země je ještě klidná, nebesa již projevují aktivitu. Plně tak souzní se základní koncepcí a postavením jednotlivých elementů, protože Nebesa představují jang a Země představuje jin a, jak je nasáno v Tao Te ťing, Země se řídí podle Nebe. 

Čím je pro nás tento čas okolo momentu jarní rovnodennosti zajímavý a důležitý? Co bychom měli dělat, abychom plně vychutnali jeho poselství? V dnešní době, víc než kdy jindy, potřebujeme plně prožívat různé etapy a formy stavů. Naše společnost orientovaná na trvalý růst zabraňuje vnímání přirozené cykličnosti a proměnlivosti dějů. Nejsme tak již schopni vidět přirozené střídání denních a ročních dob. Důsledkem toho stavu je naše neschopnost žít v přirozeném rytmu přírody. To má dopady do našeho vnímání reality, vztahů a v neposlední řadě i na naše zdraví. Ženeme se za výsledkem jako ohaři po stopě raněné srny. Úspěch a uznání jsou naším cílem a měřítkem naší úspěšnosti jsou vnější znaky bohatství.

Den jarní rovnodennosti nám přináší tolik potřebnou možnost zažít stav harmonie. Máme tak jedinečnou možnost naladit se na přírodu a zavnímat fyzicky její sílu a pohyb energií. Můžeme si dovolit vychutnat okamžik, kdy se na relativně krátký čas síly nebe a země zharmonizují a kdy se vše jakoby zastaví. Tři dny před jarní rovnodenností a tři dny po ní jsou významným obdobím, během kterého bychom měli provést přípravu a následně završení tohoto sedmidenního období. Na začátku věnujte čas přípravě. Rituální očistě prostoru i sebe samých. Doporučím vám vynechat v tyto dny vše, co je pro tělo příliš těžko stravitelné, jako např. maso, ale i alkohol.

Vhodné jsou očistné koupele ve vodě i kouři očistných dřev, bylin nebo pryskyřic. Ti z vás, kteří praktikují taoistická cvičení, vědí, že by se měli zaměřit nejen na cviky posilující energii jater a žlučníku, ale v tyto dny jde především o harmonizování celku. Znamená to, že je vhodné provádění kompletní sestavy čchi-kungových cvičení a zvláště těch, kde je kladen důraz na harmonizaci jinu a jangu. Následující tři dny pak věnujte tomu, abyste si zažili do sebe ten pocit, který vám prožití tohoto okamžiku dalo. Uchovejte si ho a navracejte se k tomu vždy, když budete potřebovat nastolit rovnováhu.